Mental renovation...

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“There is this question as to how the mind, deeply conditioned as it is, can change radically. 

I hope you are putting this question to yourself because, unless there is morality which is not social morality, unless there is austerity which is not the austerity of the priest with his harshness and violence, unless there is order deeply within, this search for truth, for reality, for God, or for whatever name you like to give it has no meaning at all.

Because, unless you have a new mind, a fresh mind, eyes that see what is true, you cannot possibly understand the immeasurable, the nameless, that which is.”

Jiddu Krishnamurti

"The flight of the eagle"

Some people think 

Think they have none 

They might as well stay down 

Running in circles 

Like bulls in a ring 

'Til the sword finds it's way down

While the creep beats the rap on appeal 

And the cop who can't stop 

Shows the kids how to steal

And we all need some light now 

We all need some light now 

Yes, we all need some light now 

Turn on your light 

And wash the darkness away

Hey you on the brink 

Waiting to fall 

To become human surplus 

The movie's still shooting 

You might still get the roll 

And man it's all just a circus

But the clown left town long ago 

Maybe he'll come back and give us a show

And we all need some light now 

We all need some light now 

Yes, we all need some light now 

Turn on your light and wash the darkness away

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Mental renovation...

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"(...)  Estivemos a considerar a atitude ou acção que se torna necessária para se enfrentar o desafio de um mundo tão completamente confuso e destrutivo como este. Nota-se em toda a parte um processo de destruição, degeneração, não apenas na sociedade, mas ainda no indivíduo. A onda de deterioração parece estar sempre a alcançar-nos e arrastamos. Há divisões entre as pessoas, tanto no domínio económico, como também no racial e religioso. No Oriente, nota-se sofrimento e esqualidez, isso no campo físico, emocional e psicológico. Há tensão, conflito, confusão, por toda a parte.
Considerando-se tudo isto, parece-me necessária uma mente totalmente nova; não a mente `recondicionada´, não a mente `banhada´ pelos comunistas, pelos capitalistas, pelos cristãos ou hindus, e sim, uma mente nova. E estivemos a considerar como fazer nascer essa mente nova.

Estudamos a questão praticamente de todos os pontos de vista, interior e exterior, e vimos que, quanto mais tentamos modificar a mente exteriormente, pela propaganda, como o fazem a maioria das religiões, ou mediante pressão económica ou social, tanto mais a mente fica condicionada, tanto mais superficial, vazia, embotada e insensível se torna. É bastante óbvio, parece-me, a qualquer um que já observou estas coisas, que a mente condicionada, consciente ou inconscientemente, a mente que está a ser influenciada, ainda que muito subtilmente, é incapaz de atender aos numerosos problemas que surgem na moderna civilização.

Interiormente, psicologicamente, somos em geral muito vulgares, limitados, sob o peso da nossa ilustração e saber. E temos tantos problemas, problemas de relação, problemas que surgem na nossa vida de cada dia, o que se deve fazer e o que se não deve fazer, o que se deve crer e o que se não deve crer, interminável busca de conforto, segurança e de um meio de fuga ao sofrimento, temos tantos problemas que, se os víssemos todos, em conjunto, poderíamos perder as esperanças. Assim, evidentemente, o que se torna necessário, o desejável e essencial é uma mente nova; porque, na verdade, tudo o que tocamos faz surgir um novo problema.

Assim, como dissemos na última reunião, é necessária uma mente religiosa. E, sem dúvida, a mente religiosa é aquela que se depurou de todas as crenças e de todos os dogmas; esta mente é capaz de um percebimento, uma compreensão interior que dá uma certa tranquilidade, serenidade. E, quando a mente está interiormente tranquila, há intenso percebimento de tudo o que se passa fora dela. Isto porque, se compreender todos os conflitos, frustrações, perturbações, agitações e sofrimentos interiores, ela está serena, e por conseguinte, exteriormente torna-se intensamente activa, com todos os sentidos bem despertos, capaz, portanto, de observar sem nada desfigurar, de seguir cada facto de maneira não tendenciosa.

A mente religiosa, pois, não só é capaz de observar as coisas externas com clareza, lógica e precisão, mas também, graças ao auto-conhecimento, tornou-se interiormente tranquila, de uma tranquilidade que tem o seu movimento próprio. E dissemos que essa mente religiosa está por conseguinte, num estado de revolução constante. Não estamos interessados em nenhuma espécie de revolução parcial, nenhuma revolução comunista, socialista ou capitalista. Os capitalistas, em geral, não desejam revolução alguma, mas os outros a desejam; e a revolução deles é sempre de natureza parcial, económica, etc. Mas a mente religiosa promove a revolução total, não só interiormente, mas também exteriormente; e no meu sentir, só a revolução religiosa, e nenhuma outra, pode resolver os múltiplos problemas da humana existência.

E que pode fazer essa mente? Que podemos fazer, vós e eu, como dois indivíduos, neste mundo monstruoso e insano? Não sei se já pensastes nisto, alguma vez. Que pode fazer uma mente religiosa?

Já explicamos com muita clareza que a mente religiosa não é a mente cristã, hindu ou budista, ou pertencente a alguma seita extravagante ou sociedade com fantásticas crenças e ideias; a mente religiosa é aquela que, tendo percebido interiormente a sua própria validade, a verdade das suas percepções, sem desfiguração, é capaz de resolver lógica, racional e sãmente os problemas que surgem, não permitindo que nenhum deles crie raízes. Desde que deixamos um problema lançar raízes na mente, existe conflito; e onde há conflito, está presente o `processo´ de deterioração, não só exteriormente, no mundo objectivo, mas também interiormente, no mundo das ideias, dos sentimentos, das afeições.

O que pode, então, fazer a mente religiosa? Provavelmente muito pouco. Porque o mundo, a sociedade é constituída de indivíduos ambiciosos, ávidos, `aquisitivos´, facilmente influenciáveis e que desejam pertencer a alguma coisa, crer em alguma coisa, filiando-se a certas correntes de pensamento e padrões de acção. Essas pessoas não podem ser modificadas senão pela influência, a propaganda, o oferecimento de novas formas de condicionamento.

Mas a mente religiosa lhes diz que se despojem, interiormente, de tudo. Porque é só em liberdade que se pode descobrir o que é verdadeiro e se existe a Verdade, Deus. A mente que crê nunca descobrirá o que é verdadeiro ou se existe Deus; só a mente livre pode descobri-lo. E para sermos livres, temos de penetrar todas as servidões que a mente a si mesma impôs. Isto é dificílimo, pois requer muita penetração, exterior e interiormente.
Quase todos, sabemo-lo, andamos às voltas com o sofrimento. Sofremos de uma ou de outra maneira, física, intelectual, ou interiormente. Somos torturados e nos torturamos a nós mesmos. Conhecemos o desespero, e a esperança, e o medo sob todos os seus aspectos; e nesse vórtice de conflito e contradições, preenchimentos e frustrações, ciúmes e ódio, debate-se a mente. 

Aprisionada que está, sofre, e todos sabemos que sofrimentos são estes: o sofrimento ocasionado pela morte, o sofrimento da mente insensível, o sofrimento da mente muito racional e intelectual, que conhece o desespero, porque reduziu tudo a pedaços e nada mais lhe resta. A mente sofredora faz nascer várias filosofias do desespero; busca refúgio através de numerosas vias de esperança, confiança, conforto, através do patriotismo, da política, das argumentações verbais, das opiniões. E para a mente sofredora existe sempre uma igreja, uma religião organizada pronta a acolhê-la e torná-la mais embotada ainda, com as suas promessas de consolo.

Conhecemos tudo isso; e quanto mais reflectimos, tanto mais intensa a mente se torna e nenhuma saída se encontra. Fisicamente, é possível fazer algo contra o sofrimento, tomar uma pílula, procurar o médico, alimentar-se melhor, mas aparentemente nenhuma saída existe senão pela fuga. Mas a fuga torna a mente muito embotada. Ela poderá ser penetrante nos seus argumentos, nas suas defesas; mas a mente em fuga está sempre temerosa, porque precisa proteger a coisa em que se refugiou, e evidentemente, tudo aquilo que protegemos, que possuímos, faz nascer o medo.

E, assim, o sofrimento continua; conscientemente, talvez, possamos afastá-lo, mas interiormente continua existente, corrompendo, putrefazendo. Mas podemos ficar livre dele, totalmente, completamente? Esta me parece a pergunta correcta que se deve fazer; porque se perguntamos:`Como ficar livre do sofrimento?´, então, o `como´ cria o padrão `do que se deve fazer e do que não se deve fazer´, e isso significa seguir por uma via de fuga, em vez de enfrentar o problema, a causa-efeito do próprio sofrimento. Assim, antes de começarmos a discutir, gostaria de investigar esta questão.

O sofrimento perverte e deforma a mente. O sofrimento não é o caminho da Verdade, da Realidade, de Deus (ou como quiserdes chamá-lo). Temos tentado enobrecê-lo, dizendo-o inevitável, necessário, alegando que traz a compreensão, etc. Mas a verdade é que, quanto mais intensamente uma pessoa sofre, tanto mais ansiosa se torna de fugir, de criar uma ilusão, de encontrar uma saída. Parece-me, pois que a mente sã, saudável, deve compreender o sofrimento e ficar completamente livre dele. E isso é possível?

Ora, como compreender por inteiro o sofrimento? Não estamos a tratar de uma única qualidade de sofrimento que por acaso estejais a passar ou eu esteja a passar; existem como sabeis, muitas variedades de sofrimento. Mas estamos a falar sobre o penar em geral, estamos a falar da totalidade da coisa; e como compreender ou sentir o todo? 

Espero que esteja a ser claro. Através da parte nunca é possível sentir o todo; mas se se compreende o todo, a parte pode então ajustar-se nele e tornar-se, assim, significativa.

Ora, como se sente o todo? Entendeis o que quero dizer? Sentir, não apenas como inglês, mas sentir a totalidade da humanidade; sentir não apenas a beleza das paisagens de Inglaterra, que são realmente belas, porém a beleza de toda a Terra; sentir o amor total, não apenas o amor pela minha mulher e pelos meus filhos, mas o sentimento total de amor; conhecer o sentimento total da beleza, não da beleza de um quadro pendente da parede, ou de um sorriso num rosto belo, ou de uma flor, de um poema, porém aquele sentimento de beleza que transcende todos os sentidos, todas as palavras, toda expressão. Como sentir assim?

Não sei se alguma vez já vos fizestes esta pergunta. Porque, vede, satisfazemo-nos tão facilmente com um quadro na parede, com o nosso jardim particular, uma árvore que num campo nos atrai a atenção. E como alcançar esse sentimento da inteireza da Terra e do céu, e da beleza da humanidade? Percebeis o que quero dizer, o sentimento profundo disso?

Prosseguirei a examinar este tópico, se desejais seguir-me, mas deixemo-lo de parte, por enquanto. Deixemos a questão em `fervura´, em ebulição, e entremos numa diferente ordem de considerações.

A mente que está em conflito, em batalha, em guerra, interiormente, torna-se embotada; não é uma mente sensível. Ora, o que é que torna a mente sensível, não apenas para uma ou outra coisa, porém sensível como um todo? Quando é ela sensível não apenas para o belo, mas também para o feio, para tudo? Só o é, por certo, quando não há conflito; isto é, quando a mente está tranquila interiormente, e por conseguinte, é capaz de observar todas as coisas exteriores com todos os seus sentidos. Ora, o que é que gera o conflito? E existe conflito não apenas na mente consciente, exterior, a mente que está sumamente consciente dos seus raciocínios, dos seus conhecimentos, da sua proficiência técnica, etc., mas também a mente interior, inconsciente, a qual, provavelmente está no `ponto de fervura´ a todas as horas. O que é pois, que cria o conflito? 

Por favor, não respondais, porquanto a mera análise mental ou investigação psicológica não resolve o problema. O exame verbal pode mostrar intelectualmente as causas do sofrimento, mas nós estamos a falar sobre o `estar de todo livre do sofrimento´. Cabe-nos, pois, experimentar ao mesmo tempo que falamos, sem nos deixarmos ficar no nível verbal.

O que cria o conflito é, obviamente, o `puxão´ em diferentes direcções. O homem que se deixou comprometer completamente com alguma coisa, é em geral, insano, desequilibrado; para ele não há conflito: ele é essa coisa. O homem que crê inteiramente numa dada coisa, sem duvidar, sem interrogar, o que se identificou completamente com aquilo que crê, esse homem não tem conflito nem problema. Tal é mais ou menos o estado de uma mente doente.

 E a maioria de nós gostaria muito de identificar-se, de `se comprometer´ com alguma coisa de tal maneira que não houvesse mais problema algum. Em geral, por não termos compreendido o processo do conflito, só desejamos evitar o conflito. 

Mas, como já assinalamos, o evitar só produz mais sofrimentos.

Assim, percebendo tudo isso, faço a mim mesmo, e portanto, também a vós, esta pergunta: 

O que cria o conflito? 

E conflito implica não só desejos contraditórios, vontades, temores e esperanças contraditórias, mas tudo quanto é contradição.

Ora, por que existe contradição? 

Espero que estejais a escutar, através das minhas palavras, nas vossas mentes e corações. Espero que vos estejais a servir das minhas palavras como um portal através do qual estais a observar, e a escutar a vós mesmos.

Uma das causas principais do conflito é a existência de um centro, um ego, o `eu´, resíduo de todas as lembranças, todas as experiências, todos os conhecimentos. 

E esse centro está sempre a tratar de se ajustar ao presente ou de absorvê-lo: sendo o presente o hoje, cada momento do nosso viver, que envolve sempre desafio e reacção. Está sempre a traduzir tudo o que encontra nos termos daquilo que já conhece. O que ele já conhece é todo o conteúdo de milhares de dias pretéritos, e com esse resíduo procura enfrentar o presente. Por conseguinte, ele modifica o presente, e nessa própria actividade modificadora alterou o presente, criando assim o futuro. E nesse processo do passado que traduz o presente e cria o futuro, está aprisionado o `eu´, o ego. E nós somos isso.

Assim, a fonte do conflito é o `experimentador´ e a coisa que está a `experimentar´. Não é assim? Quando dizeis `amo-vos´ ou `odeio-vos´, existe sempre esta separação entre vós e aquilo que amais ou odiais. Enquanto houver separação entre pensador e pensamento, experimentador e coisa experimentada, observador e coisa observada, tem de haver conflito. 

Divisão é contradição. Ora, pode-se anular esta divisão ou separação, de modo que sejais o que vedes, sejais o que sentis?

Importa compreender, primeiramente, que enquanto há divisão entre pensador e pensamento, tem de haver conflito, porque o pensador está sempre a tentar fazer alguma coisa em relação ao pensamento, a procurar alterá-lo, modificá-lo, controlá-lo, dominá-lo, a tentar tornar-se bom, não ser mau, etc. 

Enquanto perdurar a divisão geradora de conflito, tem de haver esta agitação da existência humana, não só internamente, mas também externamente.

Ora, existe pensador separado do pensamento? Está clara esta pergunta? O pensador é uma entidade separada, algo distinto, algo permanente, separado do pensamento? Ou existe só pensamento, o qual cria o pensador, porque assim poderá dar-lhe (ao pensador) permanência? Entendeis? O pensamento é impermanente, está num constante fluir, e a mente não gosta desse estado de fluidez. Deseja criar algo permanente, em que possa ficar em segurança. 

Mas, se não há pensamento, não há pensador, há? Não sei se já alguma vez exprimentastes isto, se já seguistes esta ordem de reflexões, ou investigastes inteiramente o processo do pensar e quem é o pensador. O pensamento declarou que o pensador é supremo, que existe a alma, o `eu superior´, a conferir assim ao pensador existência permanente, mas tudo isso continua a ser resultado do pensamento.

Assim, se observamos este facto, se o percebemos realmente, vê-se então que não há centro.

Notai, por favor, que isto pode ser muito simples de declarar, verbalmente; mas penetrar o facto, vê-lo, experimentá-lo, isto é muito difícil. No meu sentir, a fonte do conflito é esta separação entre o pensador e o pensamento. Esta seperação cria conflito; e a mente em conflito não pode viver, no mais elevado sentido desta palavra: não pode viver totalmente.

Não sei se já notastes alguma vez que, quando tendes um sentimento muito forte, seja do belo, seja do feio, provocado do exterior ou despertado interiormente, nesse estado imediato de intenso sentir não existe, momentaneamente, observador, nem divisão. 

O observador só se apresenta quando o sentimento se atenuou. Entra então em acção todo o processo da memória: Dizemos: `Devo repetir este estado´ ou `devo evitá-lo´, e tem início o processo do conflito. Podemos ver a verdade aí? E que entendemos por ver? Como vedes a pessoa que está sentada aqui, neste lado? Não a vedes apenas visualmente, mas também intelectualmente; estais a ver a pessoa com a vossa memória, as vossas simpatias e antipatias, as vossas diferentes formas de condicionamento; e por conseguinte, não estais a ver, não é verdade? 

Quando vedes alguma coisa realmente, vós a vedes sem nada daquilo (condicionamento, simpatias, antipatias, etc.) É possível olharmos para uma flor sem lhe dizermos o nome, sem `colar-lhe´ uma etiqueta: olhá-la, simplesmente? 

E não é possível, ao ouvirdes algo grato aos ouvidos, não apenas música organizada, mas o canto de uma ave na floresta, etc., escutá-lo com todo o vosso ser? E pode-se, pela mesma maneira, perceber realmente um coisa? Porque, se a mente é capaz de perceber, de sentir realmente, então só há experimentar e não existe experimentador; pode-se então ver que o conflito, com todas as suas angústias, esperanças, defesas, etc., termina.

Quando se percebe a verdade integral de uma coisa; ao vermos a verdade de que o conflito só pode cessar quando não há divisão entre o observador e a coisa observada; quando se experimenta realmente este estado, sem nos socorrermos da memória nem dos dias passados, então está terminado o conflito. Então seguis factos e não estais tolhido pela divisão que a mente faz entre o observador e o facto.

O facto é: sou estúpido, estou cansado, preso à monótona rotina da existência diária. Isto é um facto, mas não gosto dele; por isso, há divisão. Detesto o que estou a fazer, e põe-se, assim em movimento o mecanismo do conflito, com todas as defesas e fugas e sofrimentos que ocasiona. Mas o facto é que a minha vida é feia, superficial, vazia, cruel, escrava dos hábitos.

Ora, se a mente não criar esse senso de divisão, e por conseguinte, conflito, pode então seguir simplesmente o facto; seguir toda a rotina, todos os hábitos; seguir tudo, sem procurar alterar nada? Isto é percepção, no sentido em que estamos a empregar a palavra. E vereis que o facto nunca é estático, nunca é imóvel. É uma coisa que se move, uma coisa viva; mas a mente preferiria torná-lo estático e daí é que vem o conflito. 

Eu vos amo, desejo apegar-me a vós, possuir-vos; mas vós sois uma coisa viva, que se modifica, com existência própria; por isso, existe conflito e todos os sofrimentos dele decorrentes. 

E pode a mente ver o facto e segui-lo? Isso, em verdade, significa uma mente muito activa, muito viva, muito intensa, exteriormente, e ao mesmo tempo muito tranquila interiormente.

 

A mente que no interior não está de todo quieta não pode seguir um facto, pois este é muito rápido. Só a mente interiormente tranquila é capaz desse `processo´, capaz de seguir continuamente cada facto que se apresenta, sem dizer que o facto devia ser `deste jeito´ ou `daquele jeito´, sem criar separação, conflito, sofrimento: só essa mente pode cortar todas as raízes do sofrimento.

Podeis ver, então, se alcançastes este ponto, não no espaço e no tempo, mas na compreensão, que a mente entra num estado em que se vê completamente só.

Como sabeis, para a maioria de nós `estar só´ é uma coisa terrível. Não me refiro aqui à solidão, que é coisa diferente. Refiro-me ao `estar só´: estar só com alguém ou com o mundo: estar só com um facto. Só, no sentido de que a mente não está sujeita a influências, já não está presa ao passado, nem tem futuro, nem busca, nem teme: está só. O que é puro está só; a mente que está só conhece o amor, porque já não se enreda nos problemas do conflito, do sofrimento e do preenchimento. Só essa mente é uma mente nova, uma mente religiosa. E, talvez, só ela pode curar as feridas deste mundo caótico.

Pergunta: Podeis falar-nos um pouco mais sobre o que é o amor?

J. Krishnamurti: Isto supõe duas coisas, não? A definição verbal, de acordo com o dicionário, a qual, evidentemente, não é o amor. Essa é a primeira coisa, que envolve todos os símbolos, palavras, ideias, concernentes ao amor. A outra coisa é que só se pode encontrar o amor através da negação; só pode ser descoberto pela negação. E, para descobrir, a mente deve primeiramente libertar-se da escravidão das palavras, ideias e símbolos. Isto é, para descobrir o amor, a mente precisa varrer tudo o que já sabe a respeito do amor. Não é necessário `varrer´ tudo o que é conhecido para se poder descobrir `o desconhecido´? 

Não é necessário varrermos todas as nossas ideias, por mais que nos deleitem, todas as nossas tradições, por mais nobres que sejam, para descobrir o que é Deus, descobrir se existe Deus? Deus, aquela imensidão, deve ser incognoscível, não mensurável pela mente. Assim, precisamos cortar completamente o processo de medição, de comparação, e o processo de reconhecimento, para podermos descobrir.

Do mesmo modo, para saber, experimentar, sentir o que é o amor, a mente deve estar livre para descobri-lo; estar livre para senti-lo, para `viver com ele´, sem a divisão entre observador e coisa observada. Precisa ultrapassar as limitações da palavra; perceber tudo o que a palavra sugere: amor pecaminoso e amor divino; amor nobre e amor ignóbil, todos os preceitos e sanções e tabus sociais com que temos cercado esta palavra. E isso representa empreendimento dificílimo, não? Amar um comunista ou capitalista, amar a morte. E o amor não é o oposto do ódio, porque todo oposto é parte do outro oposto. Amar, compreender a brutalidade que impera no mundo, a brutalidade dos ricos e dos poderosos; ver o sorriso no rosto do pobre por quem passais na estrada e participar da felicidade dessa pessoa, experimentai isso uma vez, para verdes o que sucede. Amar requer uma mente que esteja sempre a purificar-se das coisas que conhece, que experimentou, recolheu, acumulou, e às quais se apegou. Sendo assim, não há possibilidade de descrever esta palavra; só podemos senti-la na sua totalidade.

Pergunta: Por outras palavras, nesse momento o indivíduo é amor. 

J. Krishnamurti: Infelizmente, acho que não, meu senhor, porque não há um momento reconhecível como `esse momento´. Não há `processo´ de reconhecerdes que sois amor. Já não sentistes raiva, já não odiastes alguém? Dizeis então: `Eu sou isso (a raiva, o ódio etc.)?´. Não há `um momento´ reconhecível, há? Vós sois a coisa, completamente. Só então a mente é capaz de descobrir o que é verdadeiro, porquanto só a mente livre pode seguir o facto. Para seguirdes o facto de que odiais, não necessitais de autoridade alguma; necessitais de uma mente livre de medo, livre de opiniões, e que não condena. Tudo isso exige muito trabalho. Para se `viver´ com uma coisa bela ou com uma coisa feia, requer-se intensa energia. Já notastes que o aldeão, o montanhês que `vive´ com uma majestosa montanha, nem sequer a vê, pois se acostumou com ela? Mas para `viver com uma coisa´ e nunca se acostumar com ela, necessita-se de muita intensidade, daquela extraordinária energia. E essa energia se manifesta quando a mente é livre, quando não há medo, quando não há autoridade.

Pergunta: O processo de purificar a mente é processo de pensamento?

J. Krishnamurti: O pensamento pode ser puro? Todo o pensamento não é impuro? Porque o pensamento, nasce da memória, já está contaminado. Por mais lógico, por mais racional que seja, está contaminado, é mecânico. Por conseguinte, não existe pensamento puro, ou pensamento `livre´. Ora, o percebimento desta verdade exige penetração de todo o processo da memória, isto é, ver que a memória é mecânica, e se baseia em muitos dias passados. O pensamento nunca pode tornar a mente pura; e o percebimento deste facto é a purificação da mente. Por favor, não concordeis nem discordeis. Examinai, procurai, como quem procura dinheiro, posição, autoridade e poderio; daí nascerá uma mente maravilhosa, uma mente purificada, `inocente´, fresca, uma coisa nova, e portanto, num estado de criação, ou seja, em revolução.

Pergunta: No momento da percepção de o que é, podeis dizer-nos o que acontece?

J. Krishnamurti: Posso dar-vos uma descrição, mas de que servirá ela? Consideremos a questão. O facto é que amamos, que somos ciumentos, invejosos. E vós condenais o facto, dizem: `Não devo ser assim´; portanto, há divisão. Ora, o que é que cria a divisão? Primeiro que tudo, a palavra. A palavra `ciúme´ é em si, separatista, condenatória. A palavra é invenção da mente, cheia de conhecimentos acumulados através de séculos, e portanto, incapaz de considerar o facto sem a palavra. Mas, quando a mente considera o facto sem condenação, quer dizer, sem a palavra, então o sentimento não é o mesmo da descrição verbal, não é a palavra. Considerai a palavra `beleza´. Todos pareceis suspirar quando se pronuncia esta palavra! Para a maioria de nós, a beleza é coisa dos sentidos. Também descritiva: `Ele é um homem de agradável aparência´ ou `Que edifício feio!´. Também comparação: `Isto é mais bonito do que aquilo´. Sempre a palavra é empregada para descrever algo que percebemos através dos sentidos, a coisa manifestada, o quadro, a árvore, o céu, a estrela, a pessoa.

Ora bem. Há beleza sem a palavra, transcendente à palavra, aos sentidos? Se perguntais ao artista, ele responderá que, sem a expressão, a beleza é inexistente; mas é exacto isto? Para se descobrir o que é a beleza, descobrir a sua imensidade, a sua totalidade, precisa-se de aguçar os sentidos, ultrapassar as coisas que rotulamos como `beleza´ e `fealdade´. Não sei se me estais a seguir. De modo idêntico, para se seguir um facto como o ciúme, requer-se uma mente que lhe dê toda a atenção. Quando vemos o facto, no próprio percebimento dele, no próprio instante de vê-lo, o ciúme desapareceu, foi-se completamente. Mas nós não desejamos o desaparecimento total do ciúme. Fomos educados para gostar dele, para `viver com ele´, e pensamos que, se não há ciúme, não existe amor.

Assim, o seguir um facto requer atenção, vigilância. E, depois, o que sucede? Sucede que ao estardes verdadeiramente vigilante, importa mais que o resultado final. Entendeis? A própria vigilância é mais significativa do que o estar livre do facto.

Pergunta: Pode haver pensamento sem a memória?

J. Krishnamurti: Por outras palavras: existe pensamento sem a palavra? Isto é muito interessante, se o examinarmos, Este orador está-se a servir do pensamento? O pensamento, como palavra, é necessário para a comunicação, não? O orador tem de servir-se de palavras, palavras inglesas, para se comunicar convosco, que entendeis o inglês. E as palavras, evidentemente, promanam da memória. Mas, qual é a fonte, o que existe atrás da palavra? 

Vou expressar-me de outra maneira:

Ali está um tambor; ele emite um certo som. Quando a pele está bem esticada, na tensão correcta, vós o bateis e ele emite o tom correcto, que podeis reconhecer. O tambor, que é vazio e foi posto na tensão correcta, é como a vossa mente pode ser. Quando há atenção correcta e se faz a pergunta correcta, então ela dá a resposta correcta. A resposta pode ser em termos verbais, reconhecíveis; mas o que provém daquele vazio, isto, por certo, é criação. A coisa criada pelo conhecimento é mecânica; porém, a coisa que provém do vazio do desconhecido, esta é o `estado de criação´."

Jiddu Krishnamurti

"O passo decisivo"

“The relation of thought to action filled my mind on waking, and I found myself carried toward a bizarre formula, which seems to have something of the night still clinging about it: `Action is but coarsened thought´; thought become concrete, obscure, and unconscious. 

It seemed to me that our most trifling actions, of eating, walking, and sleeping, were the condensation of a multitude of truths and thoughts, and that the wealth of ideas involved was in direct proportion to the commonness of the action (as our dreams are the more active, the deeper our sleep). 

We are hemmed round with mystery, and the greatest mysteries are contained in what we see and do every day. 

In all spontaneity the work of creation is reproduced in analogy. When the spontaneity is unconscious, you have simple action; when it is conscious, intelligent and moral action. 

At bottom this is nothing more than the proposition of Hegel: `What is rational is real; and what is real is rational´; but it had never seemed to me more evident, more palpable. Everything which is, is thought, but not conscious and individual thought. 

The human intelligence is but the consciousness of being. It is what I have formulated before: Everything is a symbol of a symbol, and a symbol of what? Of mind.”

Henri Amiel

“Intime Journal”

t.

The question of learning...

"You live like this, sheltered, in a delicate world, and you believe you are living. Then you read a book... or you take a trip... and you discover that you are not living, that you are hibernating. 

The symptoms of hibernating are easily detectable: first, restlessness. The second symptom (when hibernating becomes dangerous and might degenerate into death): absence of pleasure.

 That is all. It appears like an innocuous illness. Monotony, boredom, death. Millions live like this (or die like this) without knowing it. They work in offices. They drive a car. They picnic with their families. They raise children. And then some shock treatment takes place, a person, a book, a song, and it awakens them and saves them from death. 

Some never awaken."

Anais Nin

'The diary of Anaïs Nin"

Tomasz-Alen-Kopera

The question

of learning...

Tomasz-Alen-Kopera

“The word 'learning' has great significance. There are two kinds of learning. 

For most of us learning means the accumulation of knowledge, of experience, of technology, of a skill, of a language. 

There is also psychological learning, learning through experience, either the immediate experiences of life, which leave a certain residue, of tradition, of the race, of society. 

There are these two kinds of learning how to meet life: psychological and physiological; outward skill and inward skill. There is really no line of demarcation between the two; they overlap. We are not considering for the moment the skill that we learn through practice, the technological knowledge that we acquire through study. 

What we are concerned about is the psychological learning that we have acquired through the centuries or inherited as tradition, as knowledge, as experience. 

This we call learning, but I question whether it is learning at all. I am not talking about learning a skill, a language, a technique, but I am asking whether the mind ever learns psychologically. 

It has learned, and with what it has learned it meets the challenge of life. It is always translating life or the new challenge according to what it has learned. 

That is what we are doing. Is that learning? 

Doesn't learning imply something new, something that I don't know and am learning? 

If I am merely adding to what I already know, it is no longer learning."

Jiddu Krishnamurti 

“The book of life”

Tomasz-Alen-Kopera

The question

of learning...

  

Tomasz-Alen-Kopera

"Como antes dissemos, a nossa vida é toda de conflito. Tudo o que fazemos, ou se torna rotina, acção mecânica, ou um prazer repetido, uma resistência, uma repressão ou sublimação, como se costuma dizer. Todo o nosso agir baseia-se nisso, e por essa razão, está sempre a gerar e a sustentar o conflito. E nós aceitamos o conflito, esse atrito, na vida, nas relações, no movimento da existência, e dizemos: 

`O conflito é inevitável e, portanto, tiremos dele o melhor proveito´. 

Mas, se não aceitardes o conflito, se o rejeitardes, em todas as relações e em todos os níveis, estareis então em condições de aprender acerca do conflito; quando não dizeis que o conflito é inevitável ou evitável, só então tendes possibilidade de aprender. 

Não podeis aprender a respeito do conflito, se o estais a julgar à luz da vossa experiência, do vosso saber, dos vossos conhecimentos. 

Por isso, a mente que está a aprender nunca está num estado de experiência. No momento em que a pessoa experimenta, já está no estado de avaliação. 

Por conseguinte, a mente que está a aprender, não tem experiência, porque está em movimento, activa, arrojando-se, penetrando. 

Assim, a mente que a cada minuto está a aprender activamente, aprender não só a respeito de si própria, mas a respeito de tudo na vida, como a criança que observa, pergunta, indaga, sempre insatisfeita. 

Esse aprender exige extraordinária energia. E não tem energia a mente que está abarrotada de conhecimentos e a exigir mais experiência.

Ora, o aprender exige disciplina, não aquela disciplina de repressão, controle, conformismo, brutalidade. A aceitação de um ideal por padrão, e o esforço que fazeis para a ele vos ajustardes, o forçardes a vossa mente, o vosso ser, o vosso corpo, tudo, a ajustar-se, é isso o que em geral se chama `disciplina´. 

Essa é a disciplina semelhante à do soldado, submetido à instrução noite e dia, tão duramente exercitado que, no fim, se torna uma entidade mecânica, de espinha erecta, e sem cabeça. 

Por favor, não riais! 

A maioria de nós é assim, mas acontece que não o sabemos. 

A sociedade, o ambiente, a educação, a nossa quotidiana existência, nos forçam a ajustar-nos a um padrão religioso, social ou económico. Essa disciplina de ajustamento é a disciplina que neste aspecto é a mais destrutiva. 

A palavra `disciplina´, a raiz desta palavra, significa aprender, não ajustar-se, não reprimir, não violentar a si próprio, mas aprender! 

E o aprender exige espantosa disciplina, não a disciplina da aceitação, nem a disciplina imposta pela autoridade. Por conseguinte, a mente que está a aprender não só deve estar, o mais possível, consciente das influências ambientes, senão também deve abster-se de se ajustar, de resistir, estar consciente das suas próprias tendências, das suas próprias qualidades, das suas próprias experiências, nunca se deixando apanhar na armadilha de nenhuma delas. Isso exige atenção.

Um estudante, durante a aula, deseja olhar pela janela. Um passarinho passa a voar, uma bela flor se ostenta na árvore, uma pessoa passa por perto. A sua atenção se distrai do livro e o professor manda-lhe `olhar o livro´, a concentrar-se no livro. Assim é a maior parte da nossa vida. Queremos olhar, mas a sociedade, as exigências económicas, as doutrinas religiosas forçam-nos ao ajustamento; e por essa razão, perdemos toda a espontaneidade, todo a frescura. 

De modo que a disciplina do aprender é coisa completamente diferente da disciplina do adquirir conhecimento. 

Necessita-se de determinada disciplina quando se está a adquirir um certo conhecimento técnico ou de outra natureza. Tem-se de prestar atenção, de aplicar o espírito a uma dada coisa, uma dada especialidade; e isso exige uma certa disciplina de ajustamento, de repressão, e tudo o mais que está a acontecer no mundo, em virtude da disciplina. Mas, a disciplina a que nos referimos nenhuma relação tem com a disciplina do ajustamento a um padrão. Tratai, por favor, de compreender isso, porque vamos examinar uma questão verdadeiramente fundamental; e se isto não for compreendido, não estareis aptos a compreender aquilo de que vamos falar daqui a momentos.

Estamos, pois, aprender que esse aprender nunca é ajustamento a nenhum padrão; como poderia sê-lo? 

Quer se trate de padrão estabelecido por Buda, por Cristo, por Sankara, quer do padrão do vosso guru favorito, o aprender nenhuma relação tem com ele. Porque no ajustamento cessa todo o aprender, e por conseguinte, nunca há originalidade. 

E nós estamos a descobrir por meio do aprender, com originalidade. Não sei se percebeis a beleza disso de que estamos a falar. Observar, olhar, ver, escutar, tudo isso faz parte do aprender. Se não sabeis escutar, não sois capaz de aprender. Se não sabeis ver uma flor, não sois capaz de aprender nada da beleza dessa flor. Escutar, ver, aprender, implica, em si, uma disciplina que não é ajustamento. 

Se isso está agora bem claro, passaremos a examinar uma coisa que exige esse acto de aprender; vamos aprender a respeito de nós mesmos.

Ides aprender a respeito de vós mesmos. Não podeis aprender a respeito de vós mesmos, se afirmais que sois Deus. Não podeis aprender a respeito de vós mesmos, se dizeis que sois o Atman superior, ou se dizeis que sois o mero resultado do ambiente. Estais a seguir o que estou a dizer? Se dizeis que sois apenas o resultado do ambiente, como tantos o dizem, os comunistas, etc., cessastes então de aprender; se dizeis que em vós reside o Atman, o Eu Superior, estais meramente a repetir o que vos foi dito, uma teoria muito confortante; portanto, cessastes de aprender; e se dizeis: `Eu sou isto, sou algo´; nesse caso também cessastes de aprender. 

Para descobrirdes o que há em vós, deveis aprender a respeito de vós mesmos; por conseguinte, necessitais da mais alta liberdade, inteligência e percebimento crítico. 

Sem essas coisas, nenhuma possibilidade tendes de ver o que há em vós mesmos ou de vos compreender. E se não compreenderdes a vós mesmos, nenhuma base tendes para a estrutura da vossa existência. 

Podeis ter ideias e mais ideias, conflitos, dores, prazeres, etc.; mas, falta a base.

Deveis conhecer a vós mesmos, e não segundo Sankara, Buda, Cristo, Freud, Jung ou quem quer que seja, inclusive este orador. 

Deveis conhecer-vos e, por conseguinte, aprender a respeito de vós mesmos. Para aprenderdes a respeito de vós mesmos, devem cessar todos os conhecimentos que já tendes de vós mesmos; e isso é muito difícil. Porque, quando dizeis: `Sou feio´;  essa própria palavra `feio´ encerra um certo conteúdo de tradição; por conseguinte, estais a julgar; logo, não estais a aprender. 

Espero que estejais a perceber isto; é uma coisa muito simples. Uma vez o percebais, sereis então capaz do vôo do aprender; não há então fim nem limite; e esse aprender está fora do tempo. A mente que está continuamente em movimento, do desconhecido para o desconhecido, a aprender, aprender, aprender, essa é a mente sensível por excelência e, por conseguinte, uma mente livre.

Vamos, pois, aprender a respeito de nós mesmos.

E, como disse, para aprender não deve haver avaliação, é claro. Quando avaliais, julgais com base no que já adquiristes, na forma de conhecimento; e quando vêdes a vós mesmos, ou condenais, ou aprovais, ou rejeitais o que vêdes e, por conseguinte, não estais a aprender a respeito de vós mesmos. Ora, se estais a aprender a respeito de vós mesmos, estais a aprender a respeito do corpo, dos nervos, das reacções nervosas, das lembranças, das esperanças, dos temores, dos desesperos, das agonias, da cólera, do desejo, das exigências sexuais, da esperança de encontrar o Eterno, etc. Vós sois tudo isso; e tudo isso são ideias. Não são?

 Tendes ideias sobre a vossa pessoa, de que sois um homem bom, uma personalidade importante na cidade, um cristão, um hindu, isto ou aquilo. Tendes ideias; e tais ideias são o resultado das influências ambientes, do vosso conhecimento. Por conseguinte, quando predominam as ideias acerca da vossa pessoa, cessastes de aprender a respeito de vós mesmos. 

Notai, por favor, que isto é muito importante e muito simples. Uma vez o tenhais aprendido, estais vivo; então, a tradição, os Sankaras, tudo isso pode ser jogado para o lado; e vos tornais um ente humano, livre para descobrir, livre para investigar, para aprender. 

Assim, pois, é absolutamente essencial o aprender a respeito de si mesmo; de contrário, cria-se uma ilusão, e nessa ilusão se fica a viver.

Aprender a respeito de si próprio é a primeira acção inteligente do ser humano; mas não significa que o indivíduo aprende a respeito de si próprio a fim de `salvar-se´. Sois o resultado de dois milhões de anos de existência do homem, com todas as suas experiências, as suas calamidades, os seus desesperos, e a sua confusão; vós sois tudo isso. 

E, se desejais promover uma completa revolução em vós mesmos, deveis conhecer-vos, e`conhecer-vos´é aprender a respeito de vós mesmos, compreender-vos. 

Qualquer tolo pode dizer:`Conheço-me a mim mesmo´; mas, aprender a respeito de vós mesmos é extremamente difícil, porque vos deveis olhar, sem nenhuma escolha, nenhuma tendência, nenhuma crítica, nenhuma condenação; deveis, simplesmente, olhar. 

Não sei se já alguma vez olhastes uma flor, se a olhastes simplesmente, sem ideia e sem pensamento. Só dessa maneira olhastes uma árvore, uma flor, um ente humano, tereis visto que nisso, nesse olhar, não predomina a ideia, e por conseguinte, há comunhão entre vós e a flor. Mas isso não significa que vos tornais a flor, ou que vos identificais com ela, ou com a árvore, ou a família dessa flor. Mas, quando olhais uma flor sem a palavra, se é que já a olhastes dessa maneira, que exige atenção, deveis ver que desaparece o espaço entre vós e a flor. Não sois aquela flor; só a flor existe, e não vós, que a estais olhar.

Por favor, procurai compreender esta coisa tão simples, pois ainda vamos tratar dela, e se não compreenderdes bem tudo isso, não podereis entrar nessa questão vigorosamente, dinamicamente, criadoramente. 

Pois nunca olhamos uma flor verdadeiramente. Dizemos que é uma rosa, e chamando-a `rosa´, já não a estamos a olhar. Para olhar a flor, não deve haver verbalização; trata-se, simplesmente, de olhá-la. Olhar uma nuvem, à tarde, sem uma palavra. Há um vasto espaço entre vós e a nuvem, espaço ilimitado. 

Aquela nuvem está cheia de vida, de beleza, de forma, de glória; e a olhais com uma mente estreita, fechada nos vossos diários problemas, na vossa aflição, e confusão, e luta. 

Nunca olhais verdadeiramente, e a vossa vida se torna uma sombra, uma coisa superficial e sem valor. Assim, para aprender, é necessário olhar.

Para aprender a respeito de mim mesmo, devo olhar, escutai, por favor!  Devo olhar a mim mesmo. Só posso olhar-me, quando não existe autoridade de espécie alguma, quando não digo que sou `Eu Superior´ ou `Eu Inferior´, quando nenhum conhecimento tenho a respeito de mim mesmo: devo olhar-me todos os dias como `coisa nova´. Mas, quando olho a mim mesmo, há `aquele que olha´, o observador, o experimentador, e o pensamento, a experiência, a coisa que estou a olhar. 

É o que acontece com a maioria de nós. Não é verdade?

 Quando digo que me estou a olhar, o observador é diferente da coisa que está a ser observada. Isto é simples. Não estou a entrar em nenhuma filosofia super-metafísica e complicada... isso são tolices, para mim pelo menos.  Só há o facto óbvio, o observador, o `eu´ que diz: `Estou a olhar´, e a coisa que está a ser olhada. Há, pois, separação entre o observador e a coisa observada. Isto é, quando digo:`Eu estou encolerizado´, esse `eu´ é diferente da coisa a que chamo `cólera´. 

É o que em geral nos acontece. Correcto? 

Para a maioria das pessoas, isso é um facto simples, isto é, que o pensador é diferente do pensamento. 

E essa separação é a origem do conflito, porque o pensador está sempre a procurar alterar o seu pensamento, modificá-lo, moldá-lo, controlá-lo, forçá-lo, reprimi-lo, sublimá-lo, fazer alguma coisa em relação a ele. 

Para aprender algo a respeito dessa divisão, devo questionar o próprio pensador, o próprio observador. Correcto? Devo questionar se essa divisão é real ou se foi inventada pela mente, para fugir ao real. Espero que isto não esteja a parecer complicado demais; se o é, sinto muito.

Percebe-se que viver em conflito a todo o momento e em qualquer nível que seja, é de efeito destruidor. Compreende muito claramente, não baseado na própria experiência, porém no facto real da existência diária, que isso destrói as relações; corrompe a mente; torna a mente mecânica, insensível, embotada, estúpida. Diz, portanto, que, enquanto uma pessoa está em conflito, não pode haver sensibilidade, e por conseguinte, nenhum acto de aprender. Pois, o conflito é o principal factor da confusão, do atrito. 

Assim, diz, de si para si: `É possível uma pessoa viver sem conflito na sua existência, o ambiente, a família, a profissão, os insultos e humilhações a que se está sujeito, etc. ?´. Não se diz que isso é possível ou impossível, pois seria estupidez dizê-lo. Quer-se aprender a esse respeito. E, assim, começa a investigar, a aprender tudo o que concerne ao pensador. E, para aprendê-lo, terá de observar o pensador da mesma maneira como observa uma flor sem lhe dar nome, sem classificá-la; tem de observar, simplesmente. 

Ora, quando se observa simplesmente, não há pensador, porém unicamente observação, e por conseguinte, não há separação entre o pensador e o pensamento.

Por favor, não concordeis nem discordeis. Sei de todas as subtilezas que de costume se dizem: primeiro vem o pensador, depois o pensamento; `o que nasceu primeiro, a galinha ou o ovo?´. Isso são coisas velhas e bem sabidas. Mas, se queremos aprender, não devemos firmar-nos em nenhuma asserção. Temos de aprender. 

E quando se está a aprender, percebe-se que só há pensar e não há pensador. O pensador é criado pelo pensamento. Quando não há pensamento, não há pensador, e dessa maneira, se destrói totalmente a raiz do conflito. Só há pensar, e é este que começa a criar a entidade chamada pensador, à qual atribui permanência. 

Essa permanência é uma ideia; não é uma realidade, porém mera ideia. Infelizmente, vivemos segundo ideias e não segundo factos; não da acção, porém das ideias postas em acção, como dissemos noutro dia.

Há, pois, apenas pensar. Sabeis o que acontece quando se percebe que só há pensar? 

Por favor, estamos a tomar parte nisto juntos; não podeis ficar a dormir. Estamos a viajar juntos. Percebe-se que só há pensar, o que é um facto evidente, e não a entidade que pensa, separada do pensamento. Vêde, quando digo: `Eu sinto cólera´, esse `eu´, para a maioria de nós, é diferente da cólera. Mas, não é a cólera parte desse `eu´ que diz: `sinto cólera´?.

 Se houvesse apenas a cólera, como uma reacção a que destes o nome de `cólera´, o problema se tornaria diferente.

Entendeis, o que estou a dizer? 

Não existe uma entidade que diz: `Não devo estar encolerizado´, ou `Devo continuar encolerizado´. Há apenas aquele sentimento ou reacção, que denominamos `cólera´. 

Quando se percebe que não existe uma entidade a condenar a cólera, altera-se toda a anatomia do problema. Está difícil demais, senhores? 

Sinto-o, porque se não se compreender essa coisa, quando falarmos a respeito do medo, não vos libertareis do medo e os nossos caminhos se separarão. Eis por que insisto nisto e porque disto me ocuparei tão profunda e detalhadamente quanto possível. 

É necessário perceber, compreender, que só há pensamento, como reacção da memória, reacção da experiência, pois o pensamento é isso. Pergunto-vos uma coisa, e ou respondeis prontamente, ou precisais de algum tempo para responder. A prontidão da resposta indica que sabeis muito bem a resposta, que estais bem familiarizado com ela. Mas, se vos pergunto algo de muito mais profundo, que ignorais ou que esquecestes, tendes de reflectir. Este `reflectir´ é a procura, durante o intervalo de tempo.

Pensar, pois, é um processo mecânico; não é nada de sublime, de maravilhoso. Os cérebros electrónicos estão também a `pensando´; isto é, o cérebro electrónico `responde´ de acordo com os dados que lhe foram fornecidos, que constituem o seu `conhecimento´; e depois, quando lhe é feita uma pergunta, ele `responde´. 

Connosco dá-se exactamente a mesma coisa. Actuamos através da associação, da experiência, do conhecimento prévio; e quando provocado, esse conhecimento `responde´; essa resposta é pensamento. Se se percebe que todo o pensar é uma reacção da memória, e por conseguinte, mecânico, portanto, coisa morta e não vital, altera-se toda a nossa estrutura de conflito. 

Começa-se então a aprender a respeito do pensar. Descobre-se, então, o quanto é importante compreender toda a estrutura da memória, aprender a respeito dela; e que a memória é a sede de todas as reacções. Os cientistas andam ocupados em investigar o problema da memória e a importância desta em certos níveis. E eu vos estou a dizer que a memória é importante em certos níveis; mas que noutro nível ela é sumamente destrutiva, pois resulta do tempo, do passado; e se estais sempre a `responder´ da base do passado, vosso pensar, obviamente, procede do passado, de modo que nunca estais livre para olhar qualquer coisa de maneira completamente nova.

Assim, à mente que está a aprender, e não a adquirir conhecimento, só interessa o pensar, e não o pensador, porque este foi criado pelo pensamento. Vede, isto é muito simples. 

Se gosto de uma coisa, nela penso constantemente; o pensar nela proporciona-me prazer, e por conseguinte, dou a essa coisa de que gosto uma continuidade, que se torna memória. E, se não gosto de uma coisa, trato de repeli-la, o que a seu turno, dá continuidade a essa coisa. Considerai, pois isto, aprendei a respeito disto: Que todo o nosso pensar é mecânico; e que sendo o pensamento mecânico, o mero cultivo do pensamento nunca libertará o homem; por mais que logreis requintar, controlar, eliminar o pensamento, nunca sois livre. 

O que vos cabe fazer é aprender tudo o que concerne ao pensar, e dessa maneira, vos tornardes original. O aprender não é acumulativo.

Não há mais tempo para falarmos sobre o medo; fá-lo-emos no próximo domingo ou em qualquer dia em que aqui nos reunirmos. 

Mas é necessário compreender muito claramente certas coisas, que o acto de aprender é completamente diferente do acto de adquirir conhecimento; que o aprender liberta energia, ao passo que a acumulação de conhecimentos e o actuar de acordo com eles, restringe a energia; que essa restrição, essa repressão da energia é conflito; e que a verdadeira fonte do conflito é a separação entre o pensador e o pensamento; que, quando só há pensamento e por conseguinte não há condenação de nada, resistência a nada, só há o simples acto de aprender constantemente; que esse aprender torna a mente jovem, nova, `inocente´; e por fim, que essa mente não pode ser atingida pela idade.

Assim, a mente que é capaz de olhar, de ver, de escutar e aprender, é uma mente muito disciplinada, da disciplina nascida do aprender e não do ajustamento. 

A própria palavra `disciplina´ significa aprender; mas, infelizmente, a traduzimos com o significado de ajustamento, pressão, etc. E para aprender, necessita-se de atenção, e não de concentração, assunto de que trataremos noutro dia. Tudo isso requer energia, e por conseguinte, alimentação adequada, etc.

A mente religiosa é sempre jovem, isto é, está sempre a aprender, e por conseguinte, fora do tempo. Só essa é a mente religiosa. Não aquela que vai aos templos, essa não é mente religiosa; não a que lê livros e está sempre a citar e a pregar moral; não é essa a mente religiosa. A mente que recita orações, que repete, repete, repete, está, no fundo, atemorizada e obcecada pelo conhecimento; portanto, não é uma mente religiosa. 

Religiosa é a mente que está a aprender, e por conseguinte, nunca em conflito, em tempo algum, a qual, por conseguinte, é uma mente nova, inocente. Essa mente está só. A mente necessita de estar inteiramente só, porque só assim pode transcender a si própria."

Jiddu Krishnamurti

"Uma nova maneira de agir"

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