Mindfulness...: Psychological safety...

Psychological safety...

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Segurança

psicológica

Disse que tinha examinado a fundo a questão, lera tudo quanto lhe fora possível ler do que já se escreveu sobre a matéria, e estava convencido de que havia mestres, em diferentes partes do mundo.

Não se mostravam fisicamente, a não ser aos seus discípulos privilegiados, mas estavam em comunicação com outros homens, por outros meios.

Exerciam uma influência benéfica e guiavam os líderes do pensamento e da acção mundiais, embora esses líderes não o percebessem, e promoviam a revolução e a paz.

Estava convencido, e disse, que cada continente tinha um grupo de mestres, moldando o seu destino e dando-lhe as suas bênçãos.

Já conhecera vários discípulos de mestres, pelo menos estes lhe haviam dito que o eram, acrescentou cautelosamente.

Falava com toda a seriedade, e desejava mais informações a respeito dos mestres.

Era possível ter conhecimento directo deles, contacto directo com eles?

Como estava tranquilo o rio!

Dois alciões pequenos e brilhantes voavam, rio acima e rio abaixo, perto da margem, quase à flôr da água.

Algumas abelhas apanhavam água para as suas colmeias, e um barco de pesca estava ancorado no meio do rio.

As árvores marginais formavam com as suas opulentas frondes sombras densas e escuras. Nos campos, os arrozais novos eram de um verde muito vivo, e bandos de pássaros brancos esvoaçavam no meio deles, chamando uns aos outros.

Era uma cena muito pacífica e fazia pena ter de conversar a respeito dos nossos insignificantes problemas.

O céu tinha aquele azul terno do anoitecer.

As cidades ruidosas estavam muito longe. Havia uma aldeia do outro lado do rio, e um caminho sinuoso acompanhava a margem.

Um menino cantava com voz clara e alta, que não perturbava a tranquilidade daquelas paragens.

Somos estranhas criaturas, peregrinamos a lugares distantes, procurando uma coisa que está tão perto de nós.

Pensamos que a beleza só pode estar naqueles lugares, jamais aqui, a Verdade nunca se acha nas nossas casas, mas em alguma paragem remota.

Viajamos até ao outro lado do mundo à procura do mestre, e não damos atenção ao nosso empregado doméstico, não compreendemos as coisas triviais da vida, as nossas alegrias e lutas quotidianas, e queremos compreender o misterioso e oculto.

Não conhecemos a nós mesmos, mas estamos dispostos a servir e a seguir todo aquele que nos prometa uma recompensa, uma esperança, uma Utopia.

Enquanto estivermos confusos, o que escolhermos tem de ser também confuso.

Não podemos ver claramente, quando somos meio-cegos, o que vemos então só pode ser parcial: não real, portanto.

Sabemos de tudo isso, e no entanto, os nossos desejos e anseios são tão fortes que nos impelem para ilusões e sofrimentos sem fim.

A crença no mestre cria o mestre, e a experiência é moldada pela crença.

A crença em determinado padrão de acção ou determinada ideologia produz aquilo que ansiosamente desejamos, mas a que preço e à custa de quanto sofrimento!

Nas mãos de um indivíduo de capacidade, a crença se torna uma coisa potente, uma arma mais perigosa do que um canhão.

Para a maioria de nós, a crença tem mais significado do que a Realidade.

Para a compreensão do que é, não há necessidade de crença, pelo contrário, a crença, a ideia, o preconceito constitui um positivo empecilho à compreensão.

Mas nós preferimos as nossas crenças e dogmas, estes nos aquecem, nos dão promessas e estimulam.

Se compreendêssemos a natureza das nossas crenças e a razão porque a elas nos apegamos, desapareceria uma das causas principais do antagonismo.

O desejo de ganho, em benefício próprio ou de um grupo, conduz à ignorância e à ilusão, à destruição e ao sofrimento.

Este desejo não é apenas de confortos físicos cada vez maiores, mas também de poder: o poder do dinheiro, do saber, da identificação.

A ânsia de “mais”, é o começo do conflito e do sofrimento.

Procuramos fugir do sofrimento através de ilusões de toda a ordem, repressão, substituição, sublimação, entretanto, o anseio continua, porventura num nível diferente.

O anseio, em qualquer nível que seja, é sempre conflito e dôr.

Um dos mais fáceis meios de fuga é o guru, o mestre.

Uns fogem através de alguma ideologia política e suas respectivas actividades, outros, através das sensações dos rituais e da disciplina, outros ainda, através do mestre.

O meio de fuga, se torna então, importantíssimo, e o medo e a obstinação protegem o meio.

Não importa então quem sois vós, o mestre é que é importante.

Sois importante apenas, como acólito, o que quer que isto signifique, ou como discípulo. Para vos tornardes um destes, tendes de fazer certas coisas, ajustar-vos a determinados padrões, submeter-vos a certas provações.

Estais pronto a fazer tudo isso e mais alguma coisa, porque a identificação vos dá prazer e força.

Em nome do mestre, o prazer e o poder se tornaram coisas respeitáveis.

Já não estais só, confuso e desorientado, pertenceis a ele, ao partido, à ideia.

Estais em segurança.

Afinal, é isto mesmo o que quase todos queremos: estar a salvo, em segurança.

Estar perdido em companhia de muitos é uma forma de segurança psicológica, estar identificado com um grupo, uma ideia, secular ou espiritual, é sentir-se em segurança.

Por esta razão, a maior parte de nós está apegada ao nacionalismo, embora este traga dia-a-dia mais destruição e sofrimentos.

É por esta razão que a religião organizada, embora dividindo e gerando antagonismo, tem um domínio tão poderoso sobre as pessoas.

A ânsia de segurança individual ou colectiva acarreta destruição, e estar em segurança psicologicamente gera a ilusão.

A nossa vida assim, é ilusão e sofrimento, com raros momentos de claridade e alegria, e por isso aceitamos qualquer coisa que nos prometa um porto de salvação.

Alguns, percebendo a futilidade das utopias políticas, se tornam religiosos, o que significa encontrar a segurança e a esperança nos mestres, nos dogmas e ideias.

Visto que a crença molda a experiência, o mestre se converte numa realidade incontestável.

Depois de experimentar o prazer proporcionado pela identificação, a mente fica firmemente entrincheirada, e nada pode abalá-la, pois o seu critério, a sua medida é a experiência.

A experiência, porém, não é a realidade.

A Realidade não pode ser experimentada. Esta “é”.

Se o experimentador pensa conhecer a realidade, então o que ele conhece é só ilusão.

Qualquer conhecimento da realidade é ilusão.

O conhecimento ou a experiência tem de cessar para que se possa manifestar a realidade.

A experiência não se pode encontrar com a realidade.

A experiência molda o conhecimento, e este põe a experiência ao seu serviço.

Ambos devem cessar, para que a realidade possa ser.

Jiddu Krishnamurti

“Comentários sobre o viver”